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TOURISME MÉDICAL : L'AYURVEDA

Kiran Vyas

revue d'origine de cet article : La Nouvelle revue de l'Inde 3

Date de publication : juin 2010

Le tourisme médical en Inde est en plein essor depuis plusieurs années pour lequel un "visa médical" a même élaboré judicieusement. Soins dentaires, chirurgies cardiaques ou esthétiques sont certes très avantageux : pas de liste d'attente infinie, des prix abordables et pourquoi pas une petite convalescence au soleil… C'est aussi pour plusieurs l'option ayurvédique qui est choisie comme nous l'expose Kiran Vyas, créateur des centres de Yoga et d'Ayurveda Tapovan à Paris et en Normandie.

Notre civilisation moderne est un héritage de 4 grandes civilisations : la toute première est la civilisation de Mohenjodaro Lothar, la civilisation indienne, viennent ensuite la civilisation de la Chine, celle de l'ancienne Egypte, des pharaons et des pyramides et enfin la civilisation de Mésopotamie ou de Babylone.

De ces 4 grandes civilisations, la seule qui continue sur la même lancée avec la même langue d'origine, les mêmes valeurs culturelles et la même profondeur, c'est la civilisation de l'Inde, la civilisation des Védas.

L'Inde a fait 2 grands dons à l'humanité: le Yoga et l'Ayurveda. Ces 2 disciplines n'ont qu'un seul but : l'évolution et le bien-être de chaque être vivant. "Que chaque être soit dans une bonne santé, sans souffrance, sans maladie, sur le chemin du progrès et de l'évolution." (verset sanskrit)

Nous sommes tous comme des icebergs ; une partie de notre conscience et de notre être est visible, mais une grande partie de nous-mêmes demeure cachée et invisible aux autres ainsi qu'à nous-mêmes. La conscience de surface est une résultante de la conscience profonde, et il y a une grande nécessité à comprendre notre conscience profonde. C'est ce que nous faisons, par le yoga et l'Ayurvéda.

Le yoga et l'Ayurvéda croient en une interrelation du microcosme et du macrocosme. Tout ce qui est dans l'univers, les astres, les planètes se retrouvent aussi chez chaque individu, chaque être vivant, simplement en proportions et en quantité différentes.

C'est la théorie des pancha maha bhuta ou des 5 grands éléments : Akasha ou l'élément Ether ou ciel, Vayu, l élément Air, Agni, l'élément Feu ou lumière, Apas ou Jala, l'élément Eau et Prithvi, l'élément Terre.

Ces 5 éléments et leurs proportions nous donnent notre nature profonde, Prakriti.

Si les éléments Terre et Eau sont prédominants, notre constitution est Kapha. L'élément Terre prédomine chez les personnes Kapha et apporte une grande stabilité, voire même l'immobilité de la paresse. Physiquement les personnes de type Kapha ont un corps robuste et aiment bien vivre.

Le contraire de la constitution Kapha est la constitution Vata. Là, l'élément Air prédomine avec l'élément Ether. Les personnes de type Vata sont des personnes qui aiment le mouvement, comme le vent. Plutôt instables, elles ont beaucoup d'idées et en changent constamment.

Les individus de type Pitta, où l'élément prédominant est l'élément Feu avec l'élément Eau, sont des personnes plutôt colériques ou susceptibles mais avec une grande intelligence. Seulement, très souvent, cette intelligence ne verra que les petits défauts des autres et, de plus, s'en souviendra pendant longtemps.

On pourrait écrire des livres entiers sur chaque nature Vata, Pitta et Kapha.

En voici juste une petite introduction :

Vata est responsable de tous les mouvements dans le corps, de l'inspiration, de l'expiration, de la circulation, des excrétions, de la conduction etc. Les personnes chez qui Vata prédomine sont des personnes plutôt minces, et même maigres, ayant le regard vif toujours en mouvement. Leurs traits sont fins, leurs gestes sont rapides, elles ont un appétit irrégulier, elles sont plutôt frileuses et ressentent rapidement le froid. Généralement anxieuses, avec peu de mémoire, elles apprécient l'humour et aiment raconter des histoires où l'imagination ne fait pas défaut.

Pitta, est responsable du métabolisme, de la transformation, de la digestion et de la combustion à l'intérieur du corps et donc de la chaleur et des fonctions intellectuelles. Les personnes de type Pitta ont un corps plutôt dur, de corpulence moyenne, musclé et souple. Leur regard est pénétrant et aiguisé. Elles ont toujours trop chaud et transpirent beaucoup. Elles sont du côté des gourmets, avec un solide appétit, et ont en général, une bonne digestion. Ce sont des personnes avec une bonne endurance physique, courageuses, convaincantes, mais souvent impatientes, irritables et qui se mettent facilement en colère. Elles ont une intelligence vive et brillante. Leur sommeil est calme et reposant.

Kapha est responsable de la cohésion et de la stabilité dans le corps. Les personnes Kapha ont un corps bien construit, solidement charpenté. Leur peau est pâle, fine et douce, Leurs traits sont plutôt épais avec un visage éclairé par de grands yeux sous un front large. Elles ont tendance à prendre du poids. Leur endurance est à toute épreuve, elles résistent bien à l'effort. Ce sont des personnes patientes, calmes, fidèles et capables d'un attachement durable. Elles rencontrent rarement des problèmes d'articulations

Tout cela produit notre nature profonde. Une personne n'est jamais de constitution pure Vatta, Pitta ou Kapha. Il y a toujours un mélange de ces trois doshas. Mais, néanmoins, on trouvera toujours un dosha prédominant dans la constitution de chaque personne.

Comme pour le concept des cinq éléments, le yoga et l'Ayurvéda nous parlent aussi du concept de 5 corps ou 5 enveloppes : Annamaya kosha ou le corps physique, Pranamaya kosha ou le corps de l'énergie/ le corps subtil/ le corps émotionnel, c'est le siège des énergies et de la vitalité, Manomaya kosha, l'enveloppe mentale ou le corps mental, c'est l'esprit, la pensée, l'organisation, l'analyse, la compréhension et la synthèse, Vijnanamaya kosha, le corps encore plus subtil qui donne la possibilité d'avoir une vision claire, la clairvoyance, ainsi qu'une compréhension holistique. Il permet d'avoir une intuition juste et une connaissance qui dépasse les trois dimensions de l'espace (longueur, largeur, hauteur) et du temps (passé, présent, futur). Le corps le plus profond, le plus subtil est anandamaya kosha. C'est le corps d'ananda, de la béatitude, de la conscience, de la vérité. C'est la partie la plus profonde, la plus intime de nous-mêmes.

En tant que science médicale, l'Ayurvéda s'intéresse à ces cinq corps pour le bien-être et s'oriente plus vers la santé que vers la maladie.

Issue de la civilisation de la vallée de l'Indus, il y a plus de 5 000 ans, l'Ayurvéda est un art et une science de la vie. Ayur signifie la vie et veda signifie la connaissance. L'Ayurveda est donc la connaissance de la vie, de cet élan vital, de cette énergie profonde qu'est la vie. Et, depuis plus de 5 000 ans, cette science est enseignée et étudiée, d'une part comme une médecine et de l'autre comme un art de vie.

En tant qu'art de vie, cela commence dès l'enfance et même avant la naissance. Par exemple, avant la conception, une femme se préparera à la maternité, au niveau du corps et de l'esprit, avec des massages appropriés, une nourriture spécifique, des pensées positives et un esprit créatif. Plus tard cette connaissance de la vie, sera disponible auprès de toutes les femmes, par la connaissance des différentes herbes et décoctions, ainsi que les différentes manières de masser pour aider le nouveau né, le bébé, l'adolescent ou l'adulte. Quand le temps change, les femmes savent quelle sorte de nourriture donner, quelles épices il faut utiliser, quelles plantes sont à favoriser, et quelles autres choses sont à éviter. La médecine de "bonne femme" était et est la médecine ayurvédique.

Il y a déjà plus de 5 000 ans, l'Ayurvéda en tant que médecine à part entière était spécialisée en 8 branches :

Kaya : Médecine générale

Shalya : Chirurgie

Shalakya : Médecine ORL et ophtalmologie

Agada : Toxicologie

Bhuta vidya : Psychiatrie

Kaumara bhritya : Pédiatrie

Rasayana : Gériatrie et thérapie de rajeunissement

Vajikarana : Science de l'énergie et des aphrodisiaques

On peut observer d'ailleurs que la médecine moderne est presque subdivisée selon les mêmes divisions.

La définition de la santé dans l'Ayurvéda est très intéressante ; un grand sage indien nous disait : "Si, avant le lever du soleil, vous avez envie de sauter de votre lit en vous disant qu'une belle journée se lève, et si vous avez plein d'enthousiasme pour faire plein de bonnes choses, si c'est cela qui est votre humeur et votre attitude, alors vous pouvez considérer que vous êtes en bonne santé, sinon il faut que vous étudiez votre propre cas".

Une autre définition, plus savante et qui nous fait comprendre en même temps que la santé ne concerne pas seulement le corps physique mais qu'elle concerne tout l'être humain, dans tous ses corps et toutes ses enveloppes, préconise que : les 3 doshas Vata, Pitta et Kapha soient en équilibre et en harmonie ; les 13 Agnis, les 13 feux soient bien allumés[ Le concept de Feu est très intéressant dans l'Ayurvéda. Le 1er feu est le feu digestif, c'est un des feux les plus importants qui nous aide à digérer tout ce que nous consommons, tout ce que nous mangeons. Ici, le feu signifie les différentes sortes d'enzymes ou sécrétions gastriques et biliaires. Mais il y a d'autres feux liés avec chacun des éléments ou tissus. On pourrait aussi considérer le Feu comme l'enthousiasme, et, quand le feu s'éteint, il n'y a plus de vie.], les 7 dhatus, tissus, soient en équilibre [Par exemple, le 2ème dhatu est rakta, le sang. Quand l'Ayurvéda nous parle de l'équilibre sanguin, on se retrouve dans la définition moderne du bilan sanguin : l'Ayurveda nous dit que tous les composants doivent être dans des proportions justes, qu'il faut n'avoir ni trop, ni trop peu de globules rouges, de globules blancs, de sucre etc., etc. Un texte sanskrit dit que "même si vous êtes riche, vous n'avez pas le droit d'avoir trop de sucre dans votre sang". Cela montrait bien qu'il existait aussi des méthodes d'analyse à l'époque], les 3 malas, les éliminations se fassent bien (les selles, les urines, la transpiration). En réalité, dans la médecine ayurvédique, l'observation des éliminations est similaire à un bulletin météo, c'est un peu comme observer son propre baromètre et c'et cela qui nous donne l'état de notre santé.

Tout ceci est la définition de la santé du corps physique donnée par en Ayurvéda. Mais, l'Ayurveda ne s'arrête pas à ce niveau et prolonge cette définition et nous dit que :les indryas, les 5 sens, doivent être en éveil, l'affectif doit être épanoui. et que le prana, l'énergie vitale, soit bien éveillé et dans un état bienheureux.

En Ayurveda, nul besoin d'avoir une grande intelligence ou érudition, en réalité, un mental calme et apaisé sera le signe d'une bonne santé et, au delà de tout cela, atman, l'âme ou l'être intérieur, doit être dans la joie et sur le chemin de l'évolution.

Et, ce n'est que si tout cela est réuni que l'Ayurveda nous déclare en bonne santé.

Sinon, il faut chercher à la retrouver en travaillant sur 3 vecteurs : Ahara : la diététique, Vihara : le mode de vie, Manovyapara : la pensée, la maîtrise de la pensée ou le mental apaisé.

Ahara : la nourriture, la diététique, une alimentation saine, un corps sain.En Ayurvéda, les aliments ne sont pas évalués selon leur nature chimique (glucides, protéines, lipides, vitamines, etc.) mais selon leurs qualités : Sattva, la pureté, la légèreté, la joie Rajas, l'énergie, le dynamisme, la force et Tamas, l'inertie, l'ignorance et potentiellement l'énergie dormante

Chaque aliment possède une polarité : la polarité lunaire qui donne un effet froid lors de sa consommation (exemple : la banane) et la polarité solaire qui donne un effet chaud (exemple : le poivre). L'équilibre des 6 goûts devra être respecté dans chaque plat, chaque goût ayant un impact sur les doshas : sucré, salé, acide, amer, piquant et astringent.

L'importance de l'atmosphère du repas est également très importante ; il est indispensable de manger dans le calme et dans la joie. Il faut éviter de manger après une colère, une grande peur ou une contrariété. Les aliments seront choisis frais, de saison et seront préparés juste avant le repas. A la fin du repas, l'Ayurvéda conseille d'avoir l'estomac rempli par un tiers d'aliments solides, un tiers d'aliments liquides et un tiers vide pour l'air. Il faut bien mâcher pour que les aliments solides deviennent liquides, avant d'être avalés. Et il faut prendre son temps pour boire doucement et lentement.

Un dicton sanskrit nous dit : "Boire les aliments solides et manger les aliments liquides". Il faut savoir équilibrer et augmenter l'énergie de la nourriture par l'utilisation des épices, par exemple : les graines de moutarde avec l'asafoetida, augmentent le feu digestif, c'est à dire augmentent et améliorent la digestion en même temps qu'elles éliminent l'élément air responsable des ballonnements. Le cumin, la coriandre, l'anis diminuent l'élément feu. Mettez un peu plus de ces graines dans l'assiette d'une personne en colère et en quelques minutes, cette personne deviendra gentille et apaisée.

Vihara ou comment vivons nous notre vie ?

Comment vivons-nous ? Avec qui ? Quelle est notre habitation, dans quelle maison, quel appartement habitons-nous ? Quel est notre environnement ? La pollution de l'air, l'eau, la pollution sonore et toute autre source de pollution affectent notre santé.

A quelle heure nous levons-nous ? A quelle heure nous couchons-nous ? Comment passons-nous une journée ? Et comment pouvons-nous nous améliorer ?

L'Ayurveda donne une importance primordiale au sport : que ce soit l'athlétisme (lancer, courir, sauter), la natation, l'équitation, les arts martiaux, les jeux de plein air ou d'autres toute activité physique comme le yoga, le tai-chi ou le chi-gong, ainsi qu'à la danse, la musique et à l'art sous toutes ses formes afin de discipliner notre corps vital. Ces activités physiques nous aident à sublimer nos émotions de tristesse et de stress vers l'épanouissement et la joie.

Manovyapara

Pour la santé de l'être humain, manovyapara joue un rôle important. Manas : l'esprit : tout ce qui se passe à l'intérieur de notre tête a une grande importance. Selon l'Ayurveda, pour nous aider, il faut apprendre à se concentrer, il faut apprendre à calmer le mental et à apaiser l'esprit, il faut savoir méditer. Nous polluons notre mental avec des pensées négatives, méprisantes, des pensées de doutes et nous avons un mental agité. Alors, diminuons ces pensées négatives, développons la joie d'être, développons une patience et une atmosphère d'amour universel. L'Ayurvéda nous incite à vivre chaque jour en respectant ces trois vecteurs : ahara, vihara et manovyahara mais en même temps l'Ayurvéda nous demande de vivre selon les saisons, et de vivre selon nos propres aspirations et notre propre personnalité. Pour cela, l'Ayurvéda nous conseille de prendre quelques minutes chaque jour, un peu comme un rendez-vous avec nous même, puis chaque semaine de prendre un rendez-vous un peu plus long d'une heure ou deux que l'on réserve uniquement à soi, et, chaque année, de prendre au moins une semaine, ou encore mieux de trois à cinq semaines, pour se consacrer entièrement à soi, que ce soit par une cure ayurvédique ou un retrait contemplatif, en menant une vie saine, loin du stress, de la fatigue, du mouvement et de toute agitation.

Dans la vie quotidienne l'Ayurveda insiste sur certaines règles d'hygiène telles que : bien dormir, au réveil, après s'être bien lavé la bouche, la langue et les dents, éliminer les selles et les urines, et, prendre le temps de masser son corps, ou de se faire masser, avec de l'huile de sésame.

Le massage dans l'Ayurvéda est omniprésent, depuis le 28ème jour après la naissance jusqu'au dernier jour de la vie, ainsi qu'aux changements de saison. Il fait partie intégrante de toute cure de rajeunissement. Les principaux massages sont :

Abhyanga

C'est un massage du corps entier avec des huiles ayurvédiques, principalement de l'huile de sésame. Il est conseillé de le pratiquer tous les jours. Il harmonise et renforce la vitalité, fortifie et nourrit le corps, diminue la fatigue, éloigne le vieillissement et prolonge la vie. Il améliore aussi la qualité du sommeil, la vue et rend la peau douce et ferme.

Kansu

C'est un massage de la plante des pieds avec un bol fait d'un alliage de 5 métaux et de ghee (beurre clarifié). Il équilibre l'élément Feu, apporte une détente très profonde de tout le corps, il régularise le sommeil et améliore la vue.

Shirodhara

Le massage le plus célèbre de l'Ayurvéda. C'est l'application d'un filet d'huile chaude de sésame sur le front qui, grâce au mouvement de balancier entre le cerveau droit et le cerveau gauche, apaise le mental. Ce massage élimine beaucoup de toxines au niveau de la tête et procure un grand calme.

Udvartana

C'est un massage du corps à 4 mains avec un mélange de poudre de plantes séchées et de farine de pois chiche. Il dynamise le corps, lui procure une grande énergie, et nettoie la peau en profondeur. L'Ayurvéda le recommanda aussi aux personnes ayant des problèmes de poids ou de peau grasse.

Pichauli

C'est un massage du corps entier avec des huiles ayurvédiques tièdes à quatre mains.

On utilise un à deux litres d'huile pour le corps, c'est presque un bain d'huile pour le corps.

Il est recommandé pour le bien-être général et, grâce à l'huile, permet de drainer les toxines.

Pizzichili

C'est un massage du corps entier, à quatre mains, sur lequel on laisse glisser un filet d'huiles ayurvédiques chaudes le long de tous les méridiens du corps. Il est recommandé pour aider les malades ou encore comme traitement préventif. Il est aussi recommandé pour le système nerveux, pour la fatigue chronique et pour les problèmes musculaires.

Shashtishalipindsweda

C'est un massage du corps entier à quatre mains pratiqué avec un mélange de riz chaud et d'herbes ayurvédiques avec du lait tiède. Il permet de retrouver énergie et vitalité et élimine en profondeur les toxines. Il est particulièrement recommandé en cas de rhumatismes, arthrites ou arthroses.

Les marmas sont les clefs du massage ayurvédique, ce sont les points ou les zones où le corps et la conscience se rencontrent. La marmathérapie, abordée sous l'angle du massage indien, permet d'aider et de soulager de nombreux problèmes. Cette science a longtemps été gardée secrète et souvent transmise de maître à élève, aux seuls élèves que les maîtres jugeaient aptes à recevoir cette connaissance. Elle fut d'abord décrite dans le Sushruta SamhitË le grand traité de médecine et de chirurgie ayurvédique et pourrait être à l'origine de l'acupuncture. Les 107 marmas principaux sont des points ou des zones très physiques, tangibles, mais en relation avec le subtil. Ils sont répartis dans tout le corps : les membres, la région de la poitrine et l'abdomen, sur le dos et dans la nuque et la tête.

Par exemple, pour en citer quelques uns :

Nabhi, c'est le nombril, un des points les plus importants de la marmathérapie. Les cinq éléments y sont situés : vers le bas, c'est l'élément Terre, vers le côté gauche, c'est l'élément Eau, vers le côté droit c'est l'élément Feu et vers le haut, c'est à dire vers le plexus solaire, c'est l'élément Air, tandis qu'au centre, dans la profondeur et dans la hauteur se trouve l'élément Ether. C'est le commencement et la fin de l'existence humaine. Il est lié à l'énergie, la force, la vitalité, la maîtrise, le pouvoir, c'est aussi le centre des centres de l'énergie du prana pour la digestion et pour l'action. Il contrôle Agni le feu digestif et le travail de digestion. On peut utiliser le massage du mandala du ventre qui est une protection et qui énergétise nabhi marma.

Hridaya, c'est le cœur, c'est le marma des marmas. C'est un marma qu'il est possible de toucher pour développer l'énergie de l'amour et qui est surtout le siège d'Atman ou du Soi, de l'être intérieur. C'est là que demeure la conscience. Il contrôle le pouvoir du mental, donne la profondeur de l'émotionnel et du coeur affectif. Son traitement est très complexe. Il existe de nombreuses thérapies. L'une d'elles est un filet d'huile tiède que l'on laisse couler au niveau du cœur. La méditation sur le coeur est aussi une technique plus facile, plus chaleureuse et plus humaine.

Adhipati

Il se situe sur le sommet de la tête. C'est le point de l'ouverture à la conscience cosmique. Il contrôle sahasrara, le 7ème chakra et le système nerveux, la glande pinéale et l'hypophyse. Il gouverne le corps et l'esprit, et il est responsable du cerveau, de la force de l'élément Feu et de la force spirituelle. C'est le point de vitalité, le pouvoir de la pensée. Il donne les facteurs d'une santé positive, de l'énergie, de la vitalité et de l'immunité.

Son traitement se fait par des techniques de massages de pénétration d'huile (filet d'huile froide, bain d'huile, …) et à l'aide d'huile spécifiques pour la tête (amla, bringharaj, …) ou encore à l'aide de la méditation et du yoga qui sollicitent l'énergie de ce marma. Les grands-parents ou les grands maîtres posent leur main sur ce point précis de la tête des enfants ou disciples pour donner leur bénédiction, une énergie de protection, d'évolution et de spiritualité.

L'Ayurvéda nous parle aussi du concept de pragnaparadah qui signifie : "je sais ce qui est bon pour moi et pourtant je ne le fais pas. Et très souvent, je sais ce qui n'est pas bon pour moi et je le fais, même si cela me fait souffrir". On a le droit d'inviter la maladie ou pas ! Alors il faut savoir écouter sa petite voix intérieure.

Et pourtant, on tombe parfois malade. A ce moment là, l'Ayurvéda considère qu'il faut consulter un bon médecin, un bon praticien ayurvédique qui peut nous conseiller les bons médicaments, les plantes les plus appropriées pour nous soigner. Et pendant la maladie, que ce soit un simple rhume ou une maladie grave, il faut absolument, selon l'Ayurvéda, suivre un régime adapté à notre propre nature et selon les conseils du médecin. L'Ayurvéda conseille aussi de boire beaucoup d'eau chaude ou les décoctions de plantes prescrites par le médecin ayurvédique. Il faut non seulement suivre un régime adapté, mais il faut aussi pouvoir avoir le repos nécessaire, changer ses activités, les diminuer ou même les arrêter. Pendant la maladie, manas le mental doit contribuer à la guérison par des pensées positives, il doit envoyer son énergie dans la partie malade pour que cette partie se réveille et se soigne, pour que la conscience intérieure de chaque cellule reprenne en main sa propre santé.

L'Ayurvéda a une approche holistique et subtile qui respecte l'être humain, la Terre et l'environnement.

     
  • ISBN : 978-2-296-11921-5 • juin 2010
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