PRÉSENTATION DE 

« L’ÉPHÉMÈRE ET L’ÉTERNEL »
LA SOUVERAINE RÉGULARITÉ DES RYTHMES DANS L’HISTOIRE UNIVERSELLE
de
JEAN BRUYAS
Professeur honoraire à l’Université de Paris I – Panthéon-Sorbonne

EDITIONS L’HARMATTAN, 2004
ISBN : 2-7475-5592-5
 274 pages, 23 €

http://www.rythmeshistoire.fr

Un fait dominant à la fin du XXe siècle est l’essor des sciences et des techniques qui n’eut jamais d’équivalent dans le passé. Chaque jour nous apporte des découvertes en des domaines toujours plus variés de la Physique à la Chimie, de la Médecine à la Biologie, de la Cosmologie à l’Informatique…

Fait majeur, chacun s’en rend compte, qui a bouleversé nos vies humaines. Au-dessus de ce fait se situe pourtant une énigme qui, elle, s’impose de plus en plus à notre esprit à mesure que la vie de masses humaines toujours plus nombreuses deviendra si difficile qu’elle imposera comme au début de l’ère chrétienne, une régénération complète de la pensée. Qu’elle est donc cette ENIGME ?

Le monde, comme on disait – l’ «  Univers » si l’on préfère – est à son plus haut niveau « cohérent »… Les centaines de branches du savoir scientifique ne viennent pas se contredire entre elles. Si elles ne nous paraissent pas être en harmonie, nos contemporains instruits pensent très spontanément que nos connaissances,… à tout le moins certains d’entre elles… ne sont pas encore suffisantes. Mieux : notre conviction en matière de sciences est, aujourd’hui,  que leurs résultats ne peuvent pas se contredire… s’ils semblent parfois le faire, il nous restera à reprendre la recherche, comme fit Einstein, jusqu’à ce que nous ayons pu expliquer comment en vérité, les résultats s’harmonisent.
Nous refuserions que des hommes soient envoyés dans l’infini de l’espace si nous n’étions convaincus que sauf accident extrêmement rare, beaucoup plus rares que sur les routes lors des départs en vacances, ils reviendront vers nous sains et saufs.
Mais en quoi consiste donc la Grande Enigme ?
Notre instrument de recherche supérieure, dont chacun de nous peut chaque jour vérifier l’efficacité à travers tant de progrès scientifiques, est le raisonnement rationnel. Il fut identifié et enseigné à l’Occident par Socrate et ses disciples et notoirement Aristote, comme un ensemble d’énoncés et de préceptes étroitement reliés entre eux et qui permettent, en les mettant en œuvre, de parvenir à des conclusions certaines : elles conduisent en effet à des constatations qui pour nous sont certainement vraies, dès lors qu’elles sont et se manifestent comme toujours vérifiables. De nouvelles analyses (dont les résultats se seront à leur tour montrés vérifiés et toujours vérifiables) permettront d’élargir de nouveau le champ des connaissances. Telle est la clé de tous nos immenses progrès scientifiques, et de la conviction, aujourd’hui commune, que la science est vraie. 
Les « philosophes » ont tenté quant à eux, depuis plusieurs siècles, dans l’ordre des réflexions les plus générales de progresser vers des synthèses qu’ils souhaitaient toujours plus englobantes. Ils ont élaboré diverses doctrines qui ont su convaincre un certain nombre d’adeptes. Mais aucune, de génération en génération, n’a jamais pu obtenir, comme l’on fait les sciences, l’adhésion raisonnée de l’ensemble des hommes.
Il existe même un certain nombre de problèmes pour lesquels la science elle-même n’a pu parvenir à des résultats : elle paraît ici avoir, elle aussi, échoué. Il se trouve pourtant que, parmi ces problèmes, il en est qui n’ont pas cessé, depuis les temps les plus lointains, d’être considérés par beaucoup comme d’une importance essentielle.
Comment chacun de nous a-t-il la conviction d’avoir l’existence et de souhaiter la conserver ? Que sommes-nous ? D’où venons-nous ? Où allons-nous ? Que deviendrons-nous ? Qu’est-ce que la vie en société ? Comment l’harmoniser ? Ces problèmes concernent tous notre destinée… Quels sont les hommes qui ne se les sont jamais posés ? Et nombreux sont ceux qui souhaitaient les résoudre et s’attristent en constatant que leur pensée rationnelle n’y est pas parvenue.
La grande énigme demeure : nous maîtrisons étonnamment d’innombrables complexités mais si nous cherchons à remonter vers ces interrogations fondamentales, notre pensée rationnelle se brouille ou se bloque.
Comment admettre que celle-ci devienne soudain muette devant les interrogations majeures de notre vie ?
Comment cette force si puissante – la raison – sur laquelle nous comptions avec toute notre conviction pour nous guider vers la vérité, cesse-t-elle de parler soudain, quand nous soulevons des problèmes qui si profondément nous tiennent à cœur ?
C’est avec l’espoir de méditer au plus près sur cette grande ENIGME, que nous avons entrepris le pèlerinage.

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Cinq mille ans d’Histoire… depuis l’invention des écritures… ont été peu à peu dévoilés par  l’admirable effort archéologique d’un demi-siècle. Ils nous présentent aujourd’hui un lumineux témoignage : l’ordre qui règne dans le déroulement du temps vécu et qui régit, en tous domaines, les lignes d’évolution de nos sociétés n’est pas moins structural et majestueux que celui dont relèvent, à travers les immensités de l’espace, les mondes innombrables. La démonstration doit être faite qu’il se traduit en termes chiffrés, en éléments quantifiables, répondant par conséquent aux exigences rationnelles les plus strictes en matière de preuve. Des lois existent dans la durée que l’homme peut énoncer ; non moins coordonnées entre elles que celles des sciences physiques. Ces lois se manifestent par un mouvement rythmé qui se développe en courbes : en prendre conscience est de nature à éclairer puissamment pour nous l’évolution des prochains siècles. Mais l’établissement de ces lois peut aussi marquer notre actualité la plus immédiate, comme un prodrome de la libération de la pensée qu’il nous faut entreprendre. La certitude de leur existence vient en effet nous affranchir des deux postulats qui nous ont emprisonnés et qui présentement nous étouffent :
Celui qui veut, au nom du rationalisme ou d’un dit « existentialisme », en prenant prétexte d’un humanisme mal défini, nous convaincre que la liberté de l’homme rend l’avenir radicalement imprévisible et que nous sommes contraints, par conséquent, de naviguer dans le brouillard.
Celui qui veut, sous les noms de déterminisme ou de matérialisme historique, en prenant prétexte d’une science mal assimilée, nous convaincre que le temps, comme tout autre phénomène, est soumis aux lois physiques de l’espace – celles qui régissent la matière – et que la liberté, par conséquent, ne peut être pour l’homme qu’une illusion ou un mensonge intéressé.

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« Songe sans cesse comment tous les faits qui se produisent présentement se sont produits analogues autrefois et songe qu’ils se reproduiront » Marc Aurèle : Pensées Livre X – 27. La connaissance des lois de croissance régulière en spirale (voir schéma 1) est la voie qui s’offre à nous pour éclairer puissamment le temps actuel et nous permettre de pénétrer lucidement dans la profondeur du futur. Mais cette connaissance porte d’autres fruits… Il est de sa nature en effet, en prenant appuis sur le temps lui-même et sur la multitude si diverse des événements, de s’évader de l’éphémère, vers l’essentiel, vers le cohérent, vers l’immuable. Apparemment fugitif comme chaque phénomène physique, tout événement du temps vécu est un moment précis dans la « durée » : un Signe, c’est-à-dire la révélation d’un aspect du Tout qui, par lui, partiellement se fait connaître. Et ce n’est qu’à travers l’ensemble des Signes que la vérité peut être pleinement accessible à l’homme.

Innombrables sont les étapes, dans le déroulement des siècles, qui se présentent à notre analyse ; mais il faut encore les découvrir, les inventorier en vue de comprendre de quelle façon nous allons pouvoir les relier utilement entre elles… pour enrichir notre vision de la destinée humaine. Remonter vers la clé de voûte, celle qui commande l’unité globale, qui cautionne et qui assume la structure d’ensemble : c’est à cela, dans les ténèbres de son subconscient, qu’aspire notre désir de connaître… Les temps viennent, de lui en découvrir les voies.
L’Histoire, dès lors qu’elle est quantifiée devient science de l’homme : « Aucune investigation humaine, note Léonard de Vinci, ne se peut appeler vraie science, si elle ne passe pas par les démonstrations mathématiques ». Les siècles sont rythmés par les grands mois de la « Grande Année » de 25.920 ans. Une pensée nouvelle, destinée à tous les peuples de la terre, va pouvoir germer dans le terreau que lui ont préparé les illusions de nos sociétés industrielles : nourri sans cesse de la décomposition, toujours plus rapide, de ce qui fut, depuis des siècles, pour le monde occidental, son héritage prestigieux et sa rayonnante culture. Mieux encore que la Science, l’Histoire quantifiée peut nous inspirer la Sagesse. Notre technologie nous donne les moyens d’accroître immensément pendant encore des siècles nos richesses et notre pouvoir sur la nature et de réaliser dans tous les continents une urbanisation sans exemple. Mais celle-ci ne pourra jamais combler ni notre besoin de cohérence ni notre besoin d’amour. Elle n’est donc pas capable, par elle seule, de donner un sens à la vie. Il n’est plus grande joie que dans la certitude, mais la certitude ne peut nous être acquise si nous ignorons la présence de l’Univers autour de nous… et aussi ce que nous sommes en tant qu’homme. Les deux premières démarches nécessaires pour que « la Crise de Civilisation » devienne acte de conscience et nouveau départ sont de découvrir les rythmes impérieux de l’Histoire qui encadrent notre destin, et de nous connaître nous-mêmes, selon le précepte des anciens grecs.

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Il y eut dans l’Histoire six grands Ensembles, parvenus à l’épanouissement de leur destin. Nous les appelleront les « Mégapoles Historiques » (voir schéma 2). Elles possèdent entre elles trois caractères communs :
*Elles ont toutes élaboré des écritures sans lesquelles elles n’auraient pu devenir adultes ; - comme chaque être humain qui atteint à la vieillesse, elles ont traversé régulièrement – et elles seules – tous les âges de la vie.
* Grandes cultures elles sont devenues « cité » en latin « civitas » et elles ont finalement culminé en de grandes « villes ». Aux trois plus anciennes – les grand mères – Egypte, Mésopotamie (= Babylone) et Indus (plus ancienne civilisation de l’Inde née dans l’actuel Pakistan)… ont succédé les civilisations gréco-romaine et chinoise… les mères – et enfin la civilisation moderne dite traditionnellement occidentale.
*La succession zodiacale 25.920 ans voit la terre, à l’intérieur de notre constellation reprendre une même place dans notre ciel. A l’intérieur de ce cycle, chacune des six civilisations s’est inscrite dans la période d’un grand mois : 25.920 : 12 = 2160 ans. Après des siècles de croissance puis d’éclat, chacune des six est entrée en régression.
Toutes ces cultures sont passées par les mêmes étapes.  L’analyse montre comment se vérifient, dans des écarts de temps extrêmement régulier, toutes les étapes de leur évolution de la naissance à la mort. Sans oublier que nos connaissance demeurant encore imparfaites pour les trois plus anciennes, ceci se vérifie pour le reste en tous domaines ; de la même façon que tous les êtres humains quels qu’ils soient passent, à très peu de variantes près, par les mêmes âges de la vie. Ces phénomènes sont si réguliers par leurs dates qu’il ne peut s’agir d’un hasard. Il est donc d’un intérêt majeur d’en démontrer les mécanismes, d’en éclairer les raisons et de comprendre désormais l’Histoire comme un vaste laboratoire d’élaboration et des actes humains.

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Nos sciences ne peuvent exister que parce que l’Univers obéit à des lois permanentes et à un ordre unique. Kepler (1571-1630) énonça des lois du système solaire et Newton (1642 – 1727) de la gravitation universelle, puis Einstein (1879 – 1955) dégagea les lois de la Relativité. Ces lois montrent la matière comme une source d’énergie : l’Energie spatiale qui commande les mouvements de tous les corps matériels (c’est-à-dire composés d’oxygène, de carbone, d’hydrogène, d’azote ou autres éléments) qu’il s’agisse d’ailleurs de corps inanimés (tels qu’un minéral), animés (animal, végétal) ou du corps d’un être humain.
Mais l’expérience cependant révèle à l’homme deux autres « dimensions » de son être auxquelles correspondent deux autres formes d’Energie :
* le psychisme source de toutes nos découvertes et inventions
*le temps vécu, la « durée », comme dit Bergson, radicalement distincte du temps physique et qui
   ne doit jamais, comme on va le montrer, être confondue avec celui-ci.
La capacité d’émettre des pensées, précises et claires (concrètes ou abstraites), et de relier celles-ci rigoureusement entre elles a construit les règles de la « logique ». Cette aptitude psychique, mise en relief par Socrate (470 – 399 av. J.C.), explicitée par ses élèves et disciples ne se manifeste – parmi les millions de lignées vivantes connues de nous – que dans l’homme. Ce simple fait interdit de penser – comme tant d’ « intellectuels » parfois réputés, le font encore chaque jour ! – que l’espèce humaine puisse n’être qu’une lignée non spécifique d’êtres vivants perdus parmi les milliards d’individus des innombrables espèces que l’observation nous révèle.
Dans les deux domaines de la vie et du psychisme, nombreuses sont encore les doctrines qui enseignent que règnent la liberté et l’imprévisibilité et, qu’il ne peut exister à leur sujet ni lois rigoureuses ni véritable « science ». Le marxisme matérialiste soutient, au contraire, que dans ces domaines aussi les événements sont déterminés par des lois et que ces lois sont le mêmes que celles étudiées par nos sciences physiques, c’est-à-dire les lois du monde matériel, de l’Univers spatial. C’est ignorer les caractères originaux, par rapport à l’espace, du temps vécu (ou « durée ») tels qu’Henri Bergson les a identifiés.
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A l’aube du XXe siècle, la vision fondamentale du monde que se faisaient les hommes connut deux événements majeurs, annonces d’une extraordinaire mutation. L’espace, le temps avaient été antérieurement conçus, à la manière d’Aristote, comme des notions abstraites connues de l’homme. Kant les définit comme deux « données a priori de la conscience, réalités fondamentales, objets de la pensée, conçues par l’homme comme des points de départ nécessaires de toute réflexion, s’imposant à son esprit ; eux-mêmes fondements de connaissances que l’homme devait identifier et admettre, à partir desquels une vision claire et ferme pouvait et devait prendre son vol.
Tournant capital des conceptions scientifiques, à partir des découvertes d’Henri Becquerel, et des époux Pierre et Marie Curie (1898), l’espace allait se manifester non plus comme une pensée abstraite mais comme une source fondamentale d’énergie que nous appelons présentement atomique ou nucléaire.
Dans les mêmes années, l’œuvre philosophique d’Henri Bergson conduisit à écarter une confusion malheureusement encore aujourd’hui courante dans les esprits… entre le temps physique connu et rythmé  par le cours visible des astres… et la durée vécue. Les pédagogues, à vrai dire, ne s’avisent guère de bien éclairer la jeunesse à ce sujet. Le mot « temps » avait été dans la pensée des fondateurs de nos sciences intimement soudé à l’étendue même du  monde… « Temps spatialisé » décompté à la manière de l’espace, il faisait recours aux mesures appliquées à celui-ci selon les divers peuples, et recourait pratiquement en Occident au système décimal : décennies, siècles, millénaires. 
Bergson découvrait et enseignait des caractères originaux du temps par rapport à l’espace. Pour bien qualifier ces caractères propres, il aimait à recourir aux mots « durée » ou « temps vécu »…
Ses analyses montraient que les conceptions traditionnelles de l’espace et du temps, conçus comme deux réalités différentes mais intimement apparentées, ne pouvaient plus être retenues. La durée est une réalité propre, autonome, qui ne peut être confondue avec une dimension de l’espace… et ceci bouleverse dans ses bases de la « philosophie » enseignée dans les derniers siècles.
La notion de « temps spatialisé », création de l’esprit humain, d’une si grande commodité dans les discours sur l’espace, ne pouvait être appliquée aux réalités de la durée vécue, car celle-ci s’y refusait absolument.
Fabre d’Eglantine et la Révolution française venaient prétendre mettre en œuvre un calendrier décimal, qui fut doté de superbes noms de mois. Mais ils ne se sont conservés dans les esprits que pour désigner les plus grands tournants de cette époque (…9 thermidor… 18 brumaire). Cette pratique d’identifier dans les calculs le temps et la spatialité était fort séduisante pour l’homme : elle l’enracinait dans le sentiment d’avoir unifié l’Univers rationnellement, c’est-à-dire par de seules déductions logiques. L’homme s’en estimait dès lors magnifié puisque c’était  son esprit à lui qui avait façonné cette immense harmonie du monde… Ce n’était pourtant qu’une illusion ; il fallut bien vite renoncer à ce calendrier…

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Il convient de bien préciser ici que l’esprit lui-même – en tout cas « l’entendement » pour s’exprimer comme Kant et qui est la faculté de comprendre – ne peut nullement être identifié avec les deux « données a priori » que sont l’espace et le temps. Son originalité s’exprime par plusieurs traits.
Il n’a pas de dimension mesurable.
Lié au départ à la durée, indispensable dans les années de jeunesse à sa maturation, il n’est pas enchaîné à elle. Il peut à tout moment remonter le cours de ses souvenir ; il peut à tout moment passer d’une réflexion à une autre toute différente : émotions d’ordre personnel ; réflexions et calculs scientifiques ; mémorisation d’époque ou de lieux différents… Il peut aussi accomplir des sauts dans la pensée, comme il advint pour de grandes découvertes religieuses, scientifiques, techniques… qui furent souvent l’œuvre d’un seul être ou de quelques-uns. Les trois données de l’être humain psychique – psychisme, durée, espace – sont donc bien distinctes en toutes les conjonctures.
L’homme est apte à développer une activité créatrice qu’aucun être appartenant à une autre espèce vivante ne peut mettre en œuvre.
L’homme est doté – et lui seul dans le monde terrestre connu – de raison c’est-à-dire de cette puissante capacité intellectuelle qui lui a permis d’accomplir des merveilles. Mais Socrate et ses disciples avaient établi que le travail créateur de la raison ne peut progresser que par l’élaboration et la combinaison de concepts, c’est-à-dire d’idées définies et précises ce qui veut dire clairement délimitées.
Les penseurs grecs ont encore montré que les concepts peuvent s’agglomérer entre eux selon des règles rigoureuses : ce sont celles de la logique découvertes et enseignées par Aristote et ses successeurs.
Pour se définir, Yahweh, l’Eternel des Hébreux, avait dit à Moïse : « je suis ». Il n’était pas un concept susceptible d’être pris en compte dans la chaîne d’un raisonnement logique. Il était un « Existant », comme chaque homme, possédant ses facultés, a lui-même conscience d’en être un.
Le fait qu’un être existe n’implique pas qu’il possède l’aptitude conceptuelle : l’animal en est dépourvu. Inversement le fait de détenir l’aptitude conceptuelle implique au contraire nécessairement que l’on ait l’existence. Saint Augustin l’avait établi (De Trinitate XV – XII 21 ; Cité de Dieu XI – XXVI). Descartes l’a gravé dans les termes les plus concis : « je pense, donc je suis ».
Les Grecs ont encore su montrer (notamment Platon dans le « Parménide ») que notre pensée rationnelle ne peut remonter jusqu’à l’unité de l’Etre par synthèse globale : la montée de notre pensée en direction de l’Un bute toujours finalement sur trois manifestations. Le Christianisme les a dénommées des « personnes », expression qui désigne les êtres les plus complets connus de nous, les seuls notamment dotés d’aptitudes rationnelles. Il les a désignés par des termes compris par tout homme : le Père, le Fils. Enfin l’Esprit : expression déjà familière aux très anciennes cultures humaines, qui toutes connaissent et vénèrent les « Esprits ».
Le Christianisme a toujours voulu demeurer fidèle en principe à cette vision tri-unitaire du monde. Mais il a cessé présentement de rejeter avec éclat dans la pensée courante, comme l’avaient fait ses grands Docteurs d’autrefois, le dualisme que le « manichéisme » avait justement voulu vainement promouvoir. On en est trop souvent venu à affirmer que l’homme est composé d’un corps (de nature matérielle) et d’une âme « spirituelle » par contraction sémantique entre animus (l’esprit) et anima (la durée). Ce faisant, la pensée a manqué de solidité dans la réflexion et de courage dans la critique des erreurs dominantes de l’époque moderne, en acceptant de biaiser avec la doctrine de base sur ce point essentiel : l’homme était dès lors présenté comme « un en deux » et non plus comme un en trois, « à l’image et à la ressemblance de Dieu » (Genèse Chapitre I, verset 26).
Les caractères propres à la « durée vécue » permettent clairement de la distinguer tant de l’espace que du temps spatialisé et de la spécifier dans ses principes mêmes.
Le temps spatialisé peut se compter « dans les deux ses » : t + 1, t + 2… mais aussi t – 1, t – 2.  Il utilise très efficacement le « système décimal » (France : système métrique 1795).
La durée, elle, s’écoule toujours du présent vers le futur : elle ne se remonte jamais. Si je navigue dans un engin très rapide, je pourrai voir le soleil « remonter son cours »… mais je continuerai à vieillir. Le temps spatialisé décimal, si efficace pour les calculs relatifs aux réalités spatiales, est inapplicable dans l’ordre de la durée. On peut même dire que son application au temps vécu a contribué très fortement à obscurcir à l’extrême l’idée que nous devions nous faire de celui-ci.
La durée vécue, réalité organique, relève du calcul duodécimal sur la base de 12 (2 x 6).
Les nombres 2 et 6 sont deux données fondamentales d’un mouvement giratoire. Le 2 car le mobile animé d’un tel mouvement s’éloigne d’abord du point de départ jusqu’à avoir atteint le « pôle » opposé ; puis il s’en rapproche jusqu’à rejoindre à nouveau le pôle d’origine. Le 6 car le rayon, quelle que soit la longueur choisie pour construire le cercle, pourra toujours diviser la circonférence en 6 parties égales.
Plus largement, la durée se déroule dans le cadre de « l’année zodiacale » (25.920 : 12 = 2160 ; 2160 : 12 = 180 …).
En pratique, la culture occidentale a divisé l’année en 12 mois : le cadran de montre en 12 heures ; l’heure en 12 fois 5 minutes ; la minute en 12 fois 5 secondes… La « grande année » se divise en 12 périodes de 2160 ans… (soit 25.920 ans)…
Les instants du temps spatialisé utilisé par les Sciences physiques sont conçus égalitairement et linéairement : les instants du temps vécu sont cumulatifs de tous ceux qui les précèdent. Enfin, les instants du temps vécu sont scandés, par des rythmes indépendants de la volonté des hommes, comme le manifestent les battements du cœur ou es poumons ; les temps de renouvellement des cellules… ; et, tout aussi bien, dans les sociétés appelées à atteindre la maturité (les Mégapoles Historiques), les « grandes saisons de l’Histoire ».
Il est donc d’importance primordiale de révéler l’existence de ces rythmes réguliers du temps vécu qui scandent la vie sociale et notamment en montrant les périodicités de l’Histoire.
Les six Mégapoles Historiques ayant toutes élaboré des écritures ont pu, par la suite, développer la pensée abstraite en général (mathématique, physique, philosophique…). Toutes ces cultures sont ensuite passées par les mêmes étapes. L’analyse montre comment elles se succèdent, dans des écarts de temps extrêmement réguliers, charpentés par les rythmes astronomiques ci-dessus mentionnés. Ces parallélismes de leurs évolutions vont être montrés. Ils se vérifient en tous domaines : politique, économique, littéraire, philosophique… mais aussi dans l’architecture, dans les sciences et les techniques…
Sur des rythmes plus longs encore, de grandes évolutions ont marqué par ailleurs, par degrés de 2160 ans, les progrès des hommes dans la voie de la méditation la plus générale à la recherche du sens de la vie. A chaque étape se vérifie un progrès vers la concentration de la pensée reliante, dite couramment « religieuse ». A l’animisme (les cultes de milliers d’esprits, encore vénérés dans l’Afrique Noire profonde) a succédé le polythéisme des anciennes cultures historiques (tout au plus une douzaine de dieux).
Abraham a affirmé un Etre Unique excluant la concurrence d’autres dieux, c’est-à-dire un être garant de la cohérence universelle.
Socrate (cinq siècles avant l’ère chrétienne) avait fondé la philosophie rationnelle. Sur les postulats de la pensée de Jésus, le Christianisme a enseigné aux temps de Justin Martyr, de Clément d’Alexandrie et d’Augustin (2e – 4e siècle de notre ère) les très savantes doctrines rigoureusement structurées qui on alors rassemblé les progrès intellectuels déjà accomplis par l’homme dans sa réflexion sur l’Univers.
Les rythmes de la durée – c’est-à-dire du temps vécu – sont aussi clairs, généraux, coordonnés que ceux qui dans l’espace gouvernent les mouvements des corps célestes et qu’ont mis en lumière Kepler et Newton. Ils ne sont pas toutefois comme ceux-ci de nature mécanique mais de nature organique à la façon des biorythmes qui sont communs aux membres d’une même espèce vivante : très réguliers certes dans l’ensemble, ils admettent cependant de légères marges de variabilité.

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La période historique de quelques 5000 années depuis la création des écritures (« l’Histoire ») n’est évidemment qu’une très faible étendue du passé. Mais la démonstration rigoureuse qu’il existe effectivement des rythmes présente par elle-même une importance capitale. Elle signifie que le temps vécu, réalité fondamentale du monde vivant, est soumis comme l’espace à des règles, à des lois qui peuvent aussi être l’objet d’études rationnelles et de prévisions scientifiques et chiffrées. Mais ces lois lui sont propres ; elles sont donc, elles aussi, à côté des lois physiques qui s’appliquent à l’espace, des données premières bien distinctes qui définissent et qui encadrent la condition humaine.

Ce premier pas franchi, d’autres recherches pourront permettre éventuellement de généraliser  le raisonnement – comme l’ont fait Newton ou Einstein pour l’espace – et de définir les rythmes plus vastes selon lesquels, par delà la brève période historique, s’est exercée et s’exerce l’Energie temporelle, à travers toute l’immense durée que représente la Préhistoire des hommes et, bien au-delà encore, l’évolution de la vie à travers l’Univers. Il deviendra sans doute concevable par la suite de découvrir les cadences – ce qu’en italien on nomme le « tempo » - de tels rythmes puis d’analyser les structures fondamentales de l’Univers dont l’être humain lui-même fait partie intégrante, en ses trois éléments (corps matériel, durée vécue, psychisme) : il conviendra de noter ce qui en ces cadences apparaît immuable et ce qui peut évoluer, selon des règles à découvrir avec la rigueur de la pensée rationnelle. 

Si ces vues sont exactes, l’effort « scientifique » cessera d’être réservé à un seul des trois domaines – la spatialité – qui est en somme le plus extérieur, le moins significatif, pour notre destinée individuelle.
Le fait que depuis presque deux siècles l’étude des phénomènes de la spatialité (sciences physiques et chimiques) ait tendu à envahir toujours plus – et presque parfois à monopoliser les efforts de la réflexion humaine globale jusqu’à précisément prétendre appliquer de mêmes méthodes aux réalités qui ne relèvent pas de l’espace – est une cause majeure du grand affaiblissement de la pensée.

A l’heure où s’édifie un système de relations à l’échelle mondiale, deux questions dominent les problèmes majeurs de la destinée de notre espèce. Elles domineront donc tant l’Histoire que la Philosophie :
- Qu’est-ce que l’homme ? – Qu’est-ce que l’Univers ?
Le plus puissant esprit parmi les Docteurs chrétiens du haut Moyen-âge, Saint Augustin (354-430), assumant de profondes méditations de penseurs grecs, tant anciens que chrétiens, s’était appliqué dans ses divers ouvrages à éclairer la définition de « l’homme » à laquelle le Christianisme était parvenu à l’époque de plus haut développement de sa pensée fondatrice.

« Homo creatura rationalis est in qua conjuncti sunt anima et corpus ». L’homme est une créature raisonnable en laquelle sont conjoints la vie « anima » (dans la curée vécue) et un corps matériel « corpus » (la présence dans la réalité spatiale) : ainsi sont énoncées les trois données fondamentales qui le constituent.
Le psychisme est la réalité spirituelle dans toute sa richesse : raison, volition, amour mais l’objet de ces définitions n’était pas de décrire l’animus dans tous ses aspects. Il s’agissait pour Augustin de spécifier de la manière la plus claire et la plus précise ce qu’est l’homme parmi tous les êtres vivants. 
Qui dit raisonnable, c’est-à-dire doté de raison (ratio) et plus généralement de psychisme (animus) indique la capacité claire et précise d’émettre des concepts et de les combiner selon les règles de la logique. Cette capacité est spécifique à l’homme. 
La vie, écoulement constant du temps vécu, est par contre une réalité commune à tous les êtres vivants et qui cesse avec la mort : il s’agit de cette réalité organique « anima » présente uniquement dans la durée.

Le corps matériel « corpus » exprime le fait que l’homme est aussi « matière ». Comme chacun des autres êtres vivants – animaux comme aussi micro-organisme  - et des minéraux, il occupe à tout moment une région de l’espace et il est composé d’éléments chimiques de base, énoncés dans le Tableau de Mendeleïev.
L'homme de notre siècle affirme couramment son souci de ne s’attacher qu’aux réalités certaines et scientifiques…, mais ce domaine qui paraissait hier assez précis s’élargit d’années en années à l’infini et l’on risque de s’y noyer. On croira échapper au vertige en précisant que les seules vraies réalités sont matérielles, ce qui est compris comme situables dans l’espace… Cette conception des choses est souvent prédominante aujourd’hui. Notre espèce commence déjà à s’y embourber et s’enliserait demain dans une telle vision unidimensionnelle : celle d’un homme qui ne se pense – et ne s’admire – qu’à travers les prouesses des seuls progrès physiques et chimiques, c’est-à-dire qui peuvent être situés dans l’espace.
L’homme naît et vit au sein de l’Univers : ensemble des apparences et manifestations extérieures à lui et qu’il connaît par les sensations puis ses réflexions qui interprètent les témoignages de ses sens.
Cet Univers se manifeste au plus haut niveau comme un ensemble coordonné : il est cohérent. S’il ne l’était pas, il ne pourrait exister de « science » puisqu’aucun raisonnement rigoureux, inductif ou déductif, ne serait seulement concevable.
Mais la pensée rationnelle ne peut – comme il nous arriverait souvent de le souhaiter – remonter par une démonstration logique jusqu’à la source même de cette cohésion. Ceci tient aux mécanismes mêmes de la connaissance intellectuelle qui ne peut cheminer que d’idée claire en idées claires (ou comme on dit en philosophie, de « concept » en concepts). On constate en fait que ces synthèses peuvent espérer au mieux, s’élever jusqu'à trois.
Platon, dans la ligne du précepte cher à son maître Socrate « Connais-toi toi-même », avait relevé dans l’être humain, trois aspects :
- le désir, ensemble des appétits physiques (« epitumia ») qu’il situe dans les entrailles et qui n’atteindrait qu’à la conjecture ;
- le courage qui pousse à l’action (ce « thumos ») qu’il place dans la poitrine et qui permet de parvenir à l’opinion ;
l’intelligence (ce « noûs ») dont il voit le siège dans la tête et qui s’élève jusqu’aux idées. 

Kant constatera que « l’entendement », ou aptitude de l’homme à connaître et à comprendre les réalités en lui et autour de lui, vient buter sur deux « données » a priori : c’est-à-dire qui s’imposent à lui : l’espace autour de nous et le « temps » qui est l’écoulement constant du réel vécu. L’un et l’autre s’imposent à nos mais il n’est pas possible de les intégrer par un raisonnement logique à toutes nos autres expériences vécues.
La haute sagesse biblique a enseigné que l’Homme a été créé « à l’image et à la ressemblance de Dieu » (Genèse Chapitre I verset 26). On a vu que le dogme chrétien fondamental a toujours distingué trois personnes au sein de l’Unique… proscrivant de ce fait tout dualisme. L’homme s’il est défini de façon dualiste cesse d’être à « l’image et à la ressemblance de l’Être. En étendant l’effort rigoureux de sa pensée aux deux réalités extra-spatiales que sont les domaines de la durée (de la vie) et du psychisme (de l’esprit), l’homme pourra quitter l’actuelle perspective unidimensionnelle dans laquelle il tend sans cesse à ne plus se penser – et s’admirer – qu’à travers les seules prouesses de ses progrès matériels (ceux qui sont accomplis dans l’espace).
Ainsi sera-t-il mieux en état par une connaissance structurale de la totalité du réel humain de retrouver, loin de tous les penchants nihilistes devenus si prégnants, les lois d’ensemble de son équilibre, pour préparer avec lucidité et joie les futurs accomplissements de son espèce.

Une vision rénovée du monde sera en état d’apporter une grande lumière aux jeunes générations en les initiant à des réalités essentielles dont nul ne leur parle.
Les destinées des six « Mégapoles Historiques » ont franchi diverses grandes étapes très comparables, et dans des délais d’une étonnante rigueur, ce qui redonnera à l’étude de la nôtre les éléments de comparaison qu’elle a trop généralement ignorés.
1980 a marqué le milieu du développement urbain de l’actuelle « société industrialisée », son zénith dont celle-ci commence à pressentir les tous premiers déclins alors qu’il lui reste encore une longue période, de l’ordre de cinq siècles, à accomplir.
1980 fut aussi le moment où la vision du monde héritée des siècles antérieurs fut soudain ressentie comme trop étroite, tristement insuffisante pour répondre pertinemment aux besoins des hommes.
Il conviendra dès lors d’expliquer aux nouvelles générations, particulièrement dans les Etats-Unis d’Amérique, dont le calendrier est si étroitement parallèle à celui de Rome, que le grand dynamisme de la pensée moderne dans l’ordre des sciences et des techniques va devoir élargir son champ d’action pour s’élancer jusqu’aux niveaux supérieurs où se manifestera une très haute civilisation qui connaîtra, comme au temps d’Auguste, la fécondité des œuvres de l’esprit. Virgile ? qui mourut dix neuf ans avant notre ère, saluait lyriquement – en sa IVe églogue – ces temps nouveaux :
« Ultima cumaei venit jam carminis aetas
Magnus ab integro sqeclorum nascitur ordo 
Jam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna.
Jam nova progenies cqelo demittitur alto.
… et incipient magni procedere menses ».
Nous vivons ce “dernier âge” annoncé par le Sybille de Cumes, au temps où le grand ordre des siècles « renaît de son commencement ». Voici, disait le poème, que va revenir la Vierge au sommet du ciel nocturne (en es années précisément où le « point vernal » allait entrer dans les Poissons) le « règne de Saturne » - c’est-à-dire celui où Chronos, le temps, la « chronologie » - reprend sa marche. Déjà une nouvelle génération descend du haut du ciel et les douze grands mois – ceux de l’année zodiacale – vont prendre à nouveau leurs cours ».

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Alors que le message de Jésus affirmait toujours plus son importance éthique et politique, le « Christianisme » reçu par décision de l’empereur Constantin (Edit de Milan 313) un Statut légal, puis privilégié, enfin officiel.
Le poème de Virgile apparut alors aux hommes de culture, et par la suite à de nombreux sujets de l’Empire comme un indice d’un tournant de l’Histoire, plus encore comme l’annonce prophétique de l’entrée dans une nouvelle Ere, qui fut dite peu à peu chrétienne. Au XIIIe siècle c’est au titre de prophète que la statue de Virgile figure en bonne place à la façade de la Cathédrale de Chartres.
Dante (1265-1321) imaginant de parcourir les cercles qui conduisent de l’enfer du monde à la souveraine plénitude du ciel, songea tout naturellement à Virgile pour lui en ouvrir le chemin.
« Tu duca, tu segnore et tu maestro ».
«  Toi mon guide, toi mon seigneur, toi mon maître » (Enfer, Chant II v. 140).
Présentement s’annonce un nouveau « grand mois » quand le point vernal entrera dans le « Verseau ».
Celui-ci est symbolisé traditionnellement par Ganymède « l’échanson des dieux » qui verse, sans jamais l’épuiser, l’eau fécondante indispensable au développement de la vie, source virtuellement inépuisable d’Energie… préfigurative des temps nouveaux, mais à la condition que l’homme respecte le « grand ordre » : dans l’espace (Physique, Chimique, Electronique…) mais aussi dans la durée à travers la progression des millénaires, enfin pour l’homme dans le développement psychique et l’épanouissement spirituel – le Vrai, le Bien, le Beau.

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