Peu de cinéastes, comme Pierre Schoendoerffer, ont si bien restitué l'histoire récente de notre pays, précisément depuis 1945. En quelques films, il a donné offert aux spectateurs une vision esthétique sur la guerre et les hommes de guerre ; toujours en partant du singulier pour atteindre l'universel, il a tracé une œuvre unique, non seulement en servant de modèle à nombre d'autres cinéastes - français et étrangers - mais aussi en laissant dans les toutes les mémoires, des modèles d'humanité.

Les passionnés de Schoendoerffer - "Schoen", comme l'appellent ses intimes - vont pouvoir enfin renouer avec le plaisir de voir une de ses œuvres ; le 5 mai 2004, quarante-huit heures avant la célébration du cinquantenaire de Dien Bien Phu, sortira sur les écrans français la dernière œuvre de l'académicien : "Là-haut".

Voilà près de deux ans que ce film est terminé mais il fut difficile pour "Schoen" de trouver un diffuseur. "Là-haut" est tiré d'un des derniers romans de celui qui est aussi écrivain, rappelons-le, avec plus de cinq romans-récits, presque tous récompensés par de vrais instances littéraires françaises comme l'Académie Française.

Que relate "Là-haut" ? Nous sommes en 1975, une équipe de cinéma est sur les hauts plateaux de Thaïlande, pour tourner des plans d'un film intitulé "Un Roi au dessus des nuages". Un jour, le cinéaste, Pierre Lanvern (Jacques Perrin), annonce à son équipe qu'il part, seul, en repérage pour trois jours. Il disparaît sans aucunes traces. L'équipe repart en France, le film est arrêté. Causant tout autant le désarrois et la stupéfaction que la colère et l'indignation, cette disparition va conduire une jeune journaliste (Florence Darrel) à enquêter sur cet homme "pas vraiment comme les autres". On apprend vite que le cinéaste a été arrêté par le régime communiste Laotien et qu'il est menacé de la peine de mort pour espionnage : en fait de repérages, Lanvern est allé vers la frontière Lao pour participer à la fuite de son ami, un prisonnier laotien, le Général Cao Ba Ky, ancien soldat de l'Armée Française, bête noire des marxistes de Vientiane.

Enquêtant en France, la journaliste rencontrera ceux qui ont connu Pierre Lanvern, à commencer par celui qui dirige le journal où elle travaille (Claude Rich). Au fur et à mesure que son enquête progresse, la journaliste rencontrera - souvent de manière moins volontaire qu'elle ne le croit - la plupart de ceux qui ont connu Lanvern. Ainsi, peu à peu, elle découvrira - tous comme nous spectateurs - l'itinéraire et l'histoire de cet homme à présent menacé de la peine capitale dans un pays à dix mille kilomètres de là. Par son enquête, la jeune femme va pénétrer plusieurs "cercles" composés d'anciens militaires, de cinéastes, de membres des services secrets (Bruno Cremer), tout un monde dont elle ignorait jusqu'à lors l'existence. Parfois manipulée ou seulement "conduite gentiment", la naïve journaliste découvrira par facettes le disparu, en empruntant les traces de Pierre Lanvern, de sa douce adolescence bretonne aux fureurs de la guerre d'Indochine.

Mais ce n'est pas seulement une banale enquête historique que la jeune journaliste entreprend : celui qu'elle cherche à découvrir est au même moment entre la vie et la mort ! Il y a donc une tension supplémentaire puisque le sort de Lanvern se joue alors même qu'elle dévoile le cinéaste dans sa complexité d'homme aux multiples facettes (reporter, cinéaste et espion ?). La journaliste finira-t-elle son enquête ? Lanvern sera-t-il sauvé ? Laissons aux spectateurs le plaisir de le découvrir.

Dans "Là-haut", Schoendoerffer nous conduit de témoignage en témoignage vers des "territoires" qu'il affectionne : l'Asie, les hauts plateaux indochinois mais aussi la guerre, les hommes d'Armes, l'honneur et la fidélité.

Un film de Schoendoerffer est toujours un événement. Avec seulement quelques uns, il a marqué l'esprit de plusieurs générations de français, ravivant la mémoire de notre passé colonial et la grandeu

Après que le gouvernement indonésien ait plutôt longuement tergiversé au sujet de savoir s'il fallait interdire ou non la secte musulmane Ahmadiyah par la publication d'un décret, et alors que de nombreuses mosquées et biens appartenant au groupe "déviant" sont détruits ici et là en Indonésie depuis plusieurs mois - ceci dans le silence ou l'indifférence totale des politiques sur ce point (1) et également sans aucune intervention ou interposition des forces de Police lors des dégradations commises sous leurs yeux - quelques précisions s'imposent pour une meilleure compréhension de la question.

Par le développement en Indonésie d'un Islam plus puritain, rigoureux, aux accents wahhabites, il fut et il est aisé depuis quelques années, aux mouvements islamistes radicaux de manipuler les masses musulmanes dans la voie de l'intolérance et de les inciter à se dresser contre l'infidèle, à agir contre des "hérétiques". C'est ainsi que non seulement des églises (ou lieux de cultes improvisés) ont été vandalisées, d'autres détruites par le feu (2), mais également de nombreuses mosquées et des bâtiments afférents appartenant à des sectes diverses ont été rasés par des foules en colère (3) et enfin des individus molestés et mis en prison car prêchant un Islam déviant (4).

Le cas de la secte Ahmadiyah

L'Islam fourmille de sectes en tout genre et la secte Ahmadiyah n'est que l'une d'entre elles. Elle est née dans le Penjab indien, précisément à Qadian, fondée en 1889 par Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (1839-1908) lequel était considéré comme l'Imam Mahdi (le dernier prophète, l'envoyé de la fin des temps, le Messie) (5). En 1914, à Lahore - située au Pakistan actuel - naissait une variante de cette secte (6), la Ahmadiyya Anjuman Isha'at Islam (le mouvement Ahmadiyah pour la propagation de l'Islam). Si les membres de ces deux sectes sont appelés les Ahmadis, les deux mouvements s'excluent néanmoins radicalement l'un l'autre pour des raisons théologiques (7) profondes.

C'est un peu plus tard, dans les années 20 que la Ahmadiyah est apparu en Indonésie. Tout d'abord, en 1924, la Ahmadiyya Anjuman Isha'at Islam par l'entremise de Maulana Ahmad et de Mirza Wali Ahmad ; ces derniers nommèrent leur mouvement Gerakan Ahmadiyah Indonesia (GAI), le mouvement Ahmadiyah indonésien ; il est aussi connue sous le nom d'Ahmadiyah Lahore (issue de la variante du mouvement).

En 1925, c'est le tour de l'autre mouvement Ahmadiyah, arrivant dans l'archipel, par l'entremise de Mohammad Rahmat Ali. Ce dernier appela son mouvement la Jemaah Ahmadiyah Indonesia (JAI), la congrégation Ahmadiyah indonésienne ; elle est aussi connue sous le nom d'Ahmadiyah Qodiyani (du nom de la ville de Qadian).

Aux motifs du ressentiment et de la radicalisation

JAI et GAI rassemblent aujourd'hui près d'un demi-million de "fidèles" ou membres en Indonésie. Des deux mouvements Ahmadiyah, la JAI - dirigée par Ahmad Basit - est considérée comme étant la plus importante en nombre et, paradoxalement, comme la plus "puritaine". Paradoxalement, car si la JAI considère Mirza Ghulam Ahmad comme le dernier prophète après Mahomet, la GAI ne le considère en revanche que comme un réformateur.

La question de savoir si Mirza Ghulam Ahmad est ou non le dernier prophète est un point important quant à l'orthodoxie musulmane. En effet, celle-ci considère Mahomet comme LE dernier prophète ; c'est d'ailleurs un des premiers éléments de la profession de foi musulmane : "La ilaha illa-llah, Mohammad Rassul-allah" (Il n'est pas d'autre divinité que Dieu et Mahomet est son prophète).

Par ce biais, il est aisé de manipuler les musulmans indonésiens qui, dans leur majorité, ne connaissent pas grand'chose aux questions théologiques. S'ils n'ont retenu qu'une chose de leur enseignement coranique, c'est tout de même leur profession de foi. Il s

Notes :
Notes:
(1) Dans tel ou tel province ou district, certains hommes politiques du PDI-P par exemple (parti nationaliste séculier), alors qu'ils étaient au mieux avec les Ahmadis, ont changé complètement leur fusil d'épaule lorsqu'il s'est agit, en vue d'élections proches, de bénéficier du soutien de Kyais locaux - un Kyai est un Ouléma dirigeant une Pesantren, une école coranique traditionnelle. (Cf. le cas d'un Bupati - un régent - à Java Ouest). Les politiques utilisent la religion comme une carte, en fonction de leurs intérêts particuliers ; mais ce jeu peut s'avérer dangereux à long terme, surtout avec les islamistes.
(2) Ceci au motif qu'elles n'avaient pas d'autorisation légale. Beaucoup d'églises en Indonésie sont, il est vrai, "techniquement" illégales. Ceci à cause d'un décret gouvernemental stipulant que tout établissement d'un édifice religieux (église, temple ou mosquée) doit recevoir préalablement l'approbation de la communauté locale. Etant donnée la démographie respective des communautés chrétiennes (protestants et catholiques) face à la communauté musulmane dans le pays, un tel décret ne peut-être que forcément discriminatoire à l'encontre des non-musulmans dans la plus grande partie de l'archipel. Enfin, le processus d'autorisation d'un lieu de culte - utilisant les canaux d'une bureaucratie "lourde" - est-il, faut-il le souligner, long et onéreux.
(3) Cf. le cas de la Yayasan Kanker dan Narkoba Cahaya Alam (YKNCA), un groupe actif dans l'aide aux victimes du cancer et des psychotropes, et dont le centre d'activités situé à (Java Est) fut attaqué début 2005 par une foule "anonyme".
(4) Cf. le cas d'Yusman Roy à Malang (Java Est) qui avait le "tort" de proposer des prières en langue indonésienne. Il purge actuellement deux ans de prison à Malang. Une Cour de Justice de Jakarta, par ailleurs, a condamné Lia Aminuddin, chef de la secte Salamullah, à deux ans de prison. Quant au prophète auto-proclamé Ahmad Mushaddeq, chef de la secte Al-Qiyadah Al-Islamiyah de Bogor, il recevait fin avril 2008, une peine de quatre ans pour "blasphème envers l'Islam".
(5) L'actuel dirigeant du mouvement est Hadhrat Mirza Masroor Ahmad, élu en avril 2003. Son titre officiel est Khalifatul Massih V.
(6) C'est en 1974, sous le règne du "socialiste" Zulfikar Ali Bhutto, que la secte des Amadiyah de Qadian est déclarée non-musulmane et, de la sorte, victime de discrimination.
(7) Les Ahmadis de Lahore ne reconnaissent pas Mirza Ghulam Ahmad comme le dernier prophète après Mahomet. La Ahmadiyya Anjuman Isha'at Islam, d'ailleurs, n'a de cesse de souligner ce fait important à leurs yeux (Cf. son site internet < http://www.ahmadiyya.org/clarifi.htm >) tant ils ne souhaitent pas être ostracisés, subir d'attaques physiques et tomber sous le coup de la Loi.
(8) Le MUI est un organisme créé le 26 juillet 1975, sous l'ère Suharto, et qui joue un rôle consultatif et de coordination en matière religieuse musulmane auprès de l'exécutif ; en dehors de promulguer des Fatawa, il est l'organisme habilité à distribuer le label "Hallal". Suharto a utilisé à quelques reprises le MUI et ses Fatawa pour défendre sa politique, lui donner une assise et une légitimité.
(9) Deux personnes rencontrées, Chairul Imam (ancien Attorney General d'Indonésie) en Septembre 2007, et Agus Suradika (Recteur de l'Université Muhammadiyah) en Mars 2008, considèrent sans ambages que les Ahmadis ne peuvent, en aucun cas, se réclamer de l'Islam ; la fatwa du MUI est donc pour eux justifiée. La question de légiférer sur la question et donc d'incorporer cette interdiction dans le Droit indonésien ne leur a cependant pas été posée. A l'opposé, une autre personne, intellectuel éminent de la Muhammadiyah, Habib Chirzin, pense que la question de la Ahmadiyah ne se pose même pas, tant "les Ahmadis sont consubstantiels à la Muhammadiyah" (ils ont en effet participé à la rédaction de la "Constitution" du mouvement d'Ahmad Dalhan en 1912). Mais, compte-tenu de la situation présente

Nous sommes toujours l’Autre de quelqu’un. Qu’on le veuille ou non, lorsque l’on voyage - en touriste ou non -, a fortiori loin de ses pénates, nous ne transportons pas que notre petit moi et ce qui peut l’identifier parmi notre entourage immédiat mais également ce qui nous constitue par-delà ces caractéristiques contingentes égotiques ; nous sommes en effet aussi les hérauts d’autres éléments qui participent à ce que nous sommes, à savoir une couleur de peau, l’appartenance à un pays, à une civilisation, à une culture particulière, à une histoire. Et cette identité s’opère malgré nous et sans nous, par le seul regard qu’offre notre présence, simplement parce que le regard de l’autre ne nous perçoit pas en tant que même : cet autre est d’une autre couleur de peau, d’un autre pays, d’une autre civilisation, d’une autre culture, d’une autre histoire, d'une autre tradition.
En ayant conscience de cet état de fait, nous portons le moins de préjudice à qui que ce soit. Mais force est de constater que certains touristes voyagent dans le monde en aveugle, en voulant reproduire souvent ce qui constituait leur environnement là où ils résidaient, voyageant non pour trouver et découvrir l’autre et le différent mais pour re-trouver le même en toute chose, avec certes un léger vernis exotique pour se dire ailleurs.
Un exemple concret. Que penser par exemple, de ce qui se passe dans le sud de la Thaïlande depuis longtemps maintenant. Deux « spots » voient converger des milliers de touristes : Phuket, Phang Nga. Que peut-on y voir ? A Phuket, une « Gay Pride » diurne organisée dans les rues de la ville, avec son cortège de musique « techno-trans » et de comportements avilissants, suivie d’une bacchanale qui ressemble tant aux autres nuits de la ville. A Phang Nga, une « Full Moon Party » mensuelle qui n’est qu’une longue soirée orgiaque cannabique et alcoolisée, sous les étoiles et sur le sable, suivie là aussi par d’autres nuits tout autant malsaines.
Ces deux endroits sont situés dans le sud thaïlandais, dans cette région jouxtant la Malaisie et théâtre d’une lutte islamo-séparatiste depuis près de quarante ans. Les habitants sont majoritairement malais, musulmans et d’une culture encore et profondément traditionnelle.
Comment dès lors peuvent être perçues ces manifestations de touristes sans « tenues » - dans tous les sens du terme - ni re-tenues ? Heureusement, jusqu’à lors, les mouvements armés à l’œuvre dans ces cinq provinces ne se sont jamais attaqués aux touristes occidentaux, contrairement à ce qui a pu se passer ailleurs, comme à Bali en 2002 et en 2005.
Mais imaginons un instant que, voulant donner plus de résonance à leur lutte, ces mouvements islamo-séparatistes visent directement les touristes… Si les responsabilités premières seront bien sûr celles des terroristes, il n’en demeure pas moins que les touristes irrespectueux auront également quelques parts de responsabilités dans le drame qui pourrait les meurtrir.
La liberté implique la responsabilité et être touriste, en Thaïlande du sud comme ailleurs, c’est aussi être responsable de ses actes. Chaque homme est un héraut, chaque homme est un ambassadeur, malgré lui. Et nous ne pouvons ignorer qui nous sommes, ni échapper à ce que nous sommes, surtout loin de nos pénates...

Deux informations capitales liées au terrorisme en Indonésie : d’une part la mort du Docteur Azahari Bin Husin, d’autre part l’évasion d’Omar al-Farouq. Si la première est récente, l’autre est beaucoup plus ancienne bien qu’elle ait été portée non officiellement à la connaissance des autorités indonésiennes le 1er novembre 2005.
Alors que l’unité anti-terroriste de la Police nationale indonésienne était sur le point de l’arrêter, Azahari s’est suicidé par explosion, après avoir reçu trois balles dans la poitrine. Cela s’est passé le 9 novembre 2005 dans l’après-midi, dans la maison qui servait de refuge à Azahari, au n°7 villa Flamboyan, dans les environs de Batu, non loin de la ville de Malang (Java Est). Considéré comme un des deux responsables au plus haut niveau du mouvement terroriste Jemaah Islamiyah (avec Noor Din M. Top), Azahari est tenu pour responsable, entre autres faits, de l’attentat de Bali de 2002, de celui contre l’hôtel JW Mariott de Jakarta en 2003, de celui contre l’ambassade d’Australie en septembre 2004 ainsi que du dernier attentat de Bali, du 1er octobre dernier. Ingénieur malaisien, titulaire d’un doctorat de l’Université de Technologie de Johor (Malaisie), il est celui qui aurait rédigé le manuel de la Jemaah Islamiyah sur la fabrication de bombes ; Azahari, qui était affublé du surnom de « Demolition man », était un des deux hommes les plus recherché d’Indonésie avec Noor Din M. Top. La disparition d’Azahari est une excellente nouvelle pour les autorités indonésiennes, comme pour toutes les personnes en charge de la lutte contre le terrorisme d’ailleurs.
Omar al-Farouq, quant à lui, s’est évadé le 10 juillet 2005 de la prison dite de « haute sécurité » de Bagram (Afghanistan) en compagnie de trois autres prisonniers. Arrêté le 5 juin 2002 par une équipe des forces spéciales de l’armée de terre indonésienne (Kopassus), sous le commandement du Major Andika Perkasa (fils de l’ancien chef des services indonésiens, Hendropriyono), Al-Farouq était remis discrètement aux autorités américaines sans que la police nationale indonésienne (Polri) ne puisse l’interroger. Emprisonné en Afghanistan depuis, l’Indonésie n’a jamais eu l’autorisation américaine pour le questionner alors que ses aveux auraient pu servir « à charge » pour une condamnation lourde et définitive d’Abu Bakar Baashir. Citoyen irako/koweitien, Omar al-Farouq était néanmoins marié à une indonésienne, demeurant au Kampung Pasirjambu, dans le village de Cisalada, district de Cijeruk (Bogor ; Java Ouest). Al-Farouq est tenu responsable des explosions en nombre ayant eu pour cibles des églises indonésiennes en 2000, ainsi que d’une tentative d’attentat contre l’ancienne Présidente de l’Indonésie, Megawati Sukarnoputri. Les Etats-Unis accusent Al-Farouq d’être rien de moins qu’un des lieutenants de Ben Laden, tout en étant un des responsables de la Jemaah Islamiyah ; le fait est qu’Omar a été entraîné au camp de Khaldan (Afghanistan) en compagnie d’Abu Zubaidah. On retrouve sa trace, un peu plus tard au Sud des Philippines, où il tissa des liens avec le MILF (front de libération islamique Moro), tout en créant un réseau se propageant jusqu’en Indonésie. Peu avant son arrestation - établit cette fois en Indonésie - Al-Farouq dirigeait des escouades qui œuvraient de manière sanglante contre les chrétiens tant à Poso (Sulawezi) qu’à Amboine (Moluques).
Quelques questions peuvent se poser quant à cette évasion à partir d’une prison dite de « haute sécurité », entourée de plusieurs lignes de barbelés, et d’un terrain miné. Certains analystes, indonésiens notamment - dont l’ancien chef du BIN, Hendropriyono -, se demandent si Al-Farouq ne travaillerait pas en fait comme agent de la CIA, chargé d’infiltrer les réseaux islamistes d’Asie du Sud-Est, voire de les contrôler pour le compte des Etats-Unis. Les Taliban auraient apparemment participé à cette évasion car

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Paru dans TTU n°560 du 16 novembre 2005

Comme l’a très bien exprimée Condoleezza Rice, le 18 janvier 2005, devant les membres de la commission des affaires étrangères du sénat des Etats-Unis, le Tsunami a été « une merveilleuse opportunité » pour les américains de montrer à la face du monde que leurs intentions étaient bonnes, motivées par le soucis de l’autre et une grande générosité ; cette démonstration aura servi, dit-elle, à prouver au monde musulman du monde entier que les Etats-Unis ne sont pas engagé dans une guerre contre l’Islam, mais plutôt « contre le terrorisme » (1). Ce que Rice n’a pas dit, c’est que cette « générosité » des Etats-Unis est aussi celle d’un retour durable et massif de Washington dans le sud-est asiatique, avec des bases militaires (aéro-terrestres et maritimes) ouvertes et une présence permanente de soldats de l’oncle Sam. Mais si cette politique s’engage aujourd’hui avec pour cible privilégiée l’Indonésie (2), les Etats-Unis ont déjà marqués des points avec le retour américain aux Philippines, sous couvert de lutte contre le terrorisme, ceci dès l’opération « Balikatan 2002 ». En 2002 également, le redémarrage des relations militaire-militaire avec l’Indonésie avait bien été tenté, mais un incident fâcheux sur le sol de Papouasie occidentale (Indonésie), avait fait échouer l’affaire ; deux instituteurs américains avaient été en effet tués par des tireurs inconnus au cours d’une embuscade, et l’armée indonésienne tenue pour responsable de cette négligence dans la sécurité des personnes.
Mais 2005 sera l’année d’un « haut réchauffement » dans les relations entre Washington et Jakarta. Plusieurs indices récents le prouvent, à commencer par la visite de Collin Powell dans les premiers jours de janvier dans l’archipel indonésien ; un séjour durant lequel, l’ancien secrétaire d’Etat avançait que Washington était prêt à reprendre la fourniture de pièces détachées pour les avions de transport militaire Hercules C-130 (3). Le 2 février 2005, les premières pièces détachées pour cinq C-130 étaient livrées.
Pour bien saisir la nouveauté de la situation, il faut savoir que depuis 1999, suite aux conséquences de l’affaire du Timor Oriental, la vente de tout matériels militaires ou afférents était interdit par Washington ; cette limitation intervenait après déjà une forte restriction dans la coopération militaire entre les Etats-Unis et l’Indonésie en 1991 (4), suite à l’amendement au Congrès américain proposé par le sénateur démocrate (du Vermont) Patrick Leahy. Autant dire que ces dernières années, aucun matériel issu des usines du complexe militaro-industriels américain n’a pu être exporté vers Jakarta, et aucun officiers supérieurs ou subalternes indonésiens n’a pu se rendre dans les centre de formation de Fort Bragg ou d’ailleurs, et n’a donc pu pratiquer et se familiariser avec la technique comme avec la structure des forces armées américaines (5) ; de même, le programme IMET (International Military Education and Training Program) était-il, lui aussi, interrompu.
Autre élément participant à la certitude de la reprise effective et massive de la coopération militaire entre les deux pays, la publication en mars d’un rapport américain (6) préconisant entre autres choses, la reprise du programme IMET, l’accroissement de la coopération en matière de contre-terrorisme, « la participation américaine au renforcement de l’armée indonésienne (TNI) plutôt que de continuer à l’affaiblir par une politique d’isolation », en fait la fin de l’amendement Leahy. Ce rapport de 58 pages a été sponsorisé par la USINDO (United State-Indonesia Society), fondation dont les membres américains sont tant d’anciens haut fonctionnaires du Département d’Etat, que des personnes issus des conseils d’administration de sociétés comme Freeport McMoran, Exxon-Mobil, Boeing, Bank of America, ChevronTexaco Corporation, Conoco Inc., Edison Mission Energy, Unocal Corporation et
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Texte paru dans la Lettre Sentinel de février 2005

Notes :
(1) Mais a-t-on idée d’une guerre menée contre un mode opératoire ? C’est un peu comme si Churchill, en 1940, avait lancé une guerre contre la « blitzkrieg » et non contre l’Allemagne hitlérienne…
(2) le pays du monde comptant le plus grand nombre de musulmans (plus de 85% des 240 millions d’habitants).
(3) l’armée de l’air indonésienne (TNI-AU) en possède 24, mais seuls six sont en état de voler à cause justement des restrictions américaines.
(4) Des manifestants timorais anti-Jakarta avaient été tués par l’armée indonésienne à Dili, au Timor Oriental.
(5) Comme ce fut le cas sous le règne de Suharto.
(6) Intitulé « Améliorer la sécurité des relations américano-indonésiennes : une occasion à ne pas manquer »
(7) webmemo #639 du 12 janvier 2005.

Quels sont les buts de l’International Forum for Aceh dont vous êtes le Directeur ?
Ces buts sont simples : l’établissement de la justice et le respect des Droits de l’Homme à Aceh.

Auprès de quels pays, de quelles organisations (politiques, humanitaires) trouvez-vous les meilleurs soutiens ?
Nous avons de nombreux contacts avec diverses organisations internationales et nous nous tournons plutôt vers les ONG que vers les organisations proprement politiques. Concrètement, nous avons des contacts réguliers avec TAPOL (GB), Human Right Watch/Asian Division (USA), Amnesty International, Terre des Hommes (Allemagne), IHR Network (USA), Asian Forum for Development and Human Rights, Center for Global Peace (USA) et l’International Institute for Dialogues (Philippines).

Que pensez-vous des réunions avec le Gouvernement indonésien à Genève sur la question achenaise ?
Le 2 février 2002, il y a eu une réunion entre les représentants de Jakarta et ceux du GAM (Gerakan Aceh Merdeka, le Mouvement pour un Aceh Libre) au Centre Henri Dunant de Genève ; l’International Wisemen Group en était le coordinateur. Plusieurs hautes personnalités internationales y ont participé également, comme le Général Zini, Lancer (ancien Ministre Yougoslave), Lord Eric Avebury (House of Lord), Surin Pitsuwan Ministre des Affaires Etrangères Thaïlandais, représentant Kofi Annan. Il est en est résulté quatre points d’accord :
- la mise en place du statut de « Territoire Spécial d’Aceh Darrusalam » est le point d’entrée pour des négociations ultérieures.
- La reconnaissance du souhait des achénais à se gouverner eux-mêmes dans la paix.
- Pour 2002 : fin des violences et élections d’un gouvernement par des voies démocratiques.
- Pour 2003-2004 : vérification des trois points précédents, et en Mai 2004, tenue d’élections générales démocratiques et équitables pour décider de l’avenir d’Aceh.
Une rencontre devait se tenir 30 à 45 jours après la réunion du 2 février 2002, mais elle n’a pas eu lieu. Jakarta tenant à une rencontre entre le GAM et les autorités indonésiennes mais sans participants extérieurs.
Je rappellerai qu’après le retour des négociateurs achénais à Banda Aceh, cinq d’entre eux ont été retenus par la TNI et ont vu leurs passeports confisqués ; ces personnes ont été relâchées après tortures. Tout ceci alors qu’il y avait eu des accords à Genève sur la non-arrestation et la protection des participants négociateurs du GAM, et ce durant et après les négociations.

En quoi la poursuite dans cette voie négociée et la possibilité d’un compromis politique n’est-elle pas la bonne ?
On ne peut pas établir de négociations sans la fin des violences.

Depuis le 1er janvier 2001, il y a eu la mise en place d’un statut spécial de la Province d’Aceh. Y trouvez-vous des éléments satisfaisants et pourquoi ?
Ce « nouveau statut » a été pensé et revu par Jakarta de façon unilatérale ; il ne correspond en rien aux aspirations des achénais. Par ailleurs ce statut d’autonomie en question n’est pas définitif ; il est soumis à l’approbation de Jakarta. Alors, je pose la question : quelle est la valeur d’une autonomie qui peut être à tout moment remise en question ? De toute manière, ce que souhaite les achénais ce n’est pas une « autonomie » mais l’indépendance. De toute manière, nous ne croyons plus Jakarta et ses promesses depuis longtemps.

Comment se situe IFA par rapport au mouvement indépendantiste GAM ?
L’IFA reconnaît le combat mené par le GAM et l’AGAM ; c’est un fait que l’affrontement avec les forces indonésiennes conduit à des rapprochements entre le GAM et nous. Le but n’est cependant pas univoque en faveur de l’indépendance. Les deux côtés (TNI et AGAM) doivent respecter les Droits de l’Homme ; c’est notre combat au sein de l’IFA.

Pensez-vous que l’idée d’une intervention de l’ONU, avec mise en place d’une force d’interposition, serait

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Propos recueillis par Philippe Raggi, à Paris, le 21 Mars 2002.